Hawaii

Spirito di Aloha un concetto di profondo amore e felicità

Le tradizioni hawaiane sono state trasmesse oralmente attraverso le preghiere e i canti del popolo. Per apprezzare pienamente la profondità della tradizione, si devono ascoltare i suoni melodici delle voci.

Quello che noi stiamo facendo è un tentativo di comunicare in forma scritta alle tradizioni orali degli hawaiani.

Le tradizioni spirituali degli hawaiani sono integrate nella cultura hawaiana. La loro spiritualità e la vita quotidiana sono intrecciate insieme.

Ua hilo `altro, i aho ke uno ke aloha

“intrecciato con le corde dell’amore “

Gli hawaiani sono tendenzialmente persone gentili che vivono una profonda spiritualità con la terra. La loro dolcezza è rafforzata dalla convivenza su un’isola. La loro spiritualità è rafforzata dalla terra e gli altri elementi della natura. Le preghiere e i canti degli hawaiani riconoscono lo spirito divino che è in tutte le persone e le cose intorno a loro. Nella tradizione spirituale hawaiana esiste un equilibrio universale tra uomo e natura teso a mantenere l’armonia nei cieli e sulla terra. Per mantenere questo equilibrio, gli hawaiani hanno il culto dei molti. Gli dei forniscono qualità e valori per guidare il popolo. Gli dei Kane, Ku, Lono, e Hina esemplificano importanti principi e valori per le persone.

Kane, il dio principale, è conosciuto come il creatore dell’umanità, simbolo della vita e della natura, dio dell’acqua fresca e delle foreste, ma anche luce del Sole. Egli è il datore della vita. Egli possiede qualità di benevolenza e creatività. Kane rappresenta l’onnipresenza dello spirito divino della natura e l’interconnessione della natura con l’umanità.

Ku, in senso verticale, rappresenta il potere di generazione maschile. Ku è il dio della guerra, offensiva e difensiva. Più importante è il ruolo difensivo del protettore e difensore del popolo. Ku esemplifica i valori del rispetto, dell’orgoglio, del coraggio morale e fisico. Egli è responsabile della  pioggia, della pesca, della vegetazione e della stregoneria. Dal momento che i suoi poteri generativi sono più importanti della guerra, Ku è rappresentato dallo strumento agricolo, la `o o (bastone da scavo) che, un tempo, era funzionale per lo sviluppo economico e per la produttività.

Lono, il dio della pace, rappresenta la guarigione, la misericordia e l’ospitalità. Durante Makahiki, un festival di quattro mesi, Lono mise la guerra fuorilegge. Egli rappresenta e realizza il desiderio di pace del popolo. Inoltre, Lono è considerato il dio delle nuvole, del vento e della  fertilità. In questa veste, egli simboleggia il dono e la gratuità.

Hina è il dio del potere generativo femminile, è sempre stato la controparte di Ku come espressione della potenza generatrice maschile. Hina esprime energie di riproduzione e di crescita. Ku è eretto; Hina è in posizione supina. Hina è la mano sinistra, Ku è quella destra. Hina è una delle divinità più importanti della medicina e della guarigione. Hina e Ku ​​rappresentano l’equilibrio e l’armonia per il benessere.

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L’importanza della danza Hula per il popolo hawaiano

L’immagine più nota della Hula è una danza fatta su una musica soave con chitarra e ukelele, sulle spiagge delle Hawaii, da splendide ragazze hawaiane che indossano gonne di erba.

L’opinione generale sembra essere che la danza sia fatta per lo più per “onorare” il turista.

Mentre hula viene eseguita nei resort di tutte isole Hawaii, questa non è come la danza originale che è stata effettuata per centinaia di anni.

Non c’erano chitarre, nè ukelele, nè gonnellini di paglia, nè turisti.

C’era solo ha’a (il nome originale della danza), Laka e Pele.

Nel 1970, le Hawaii hanno subito una “rivoluzione hula”.

L’antica cultura ha ricominciato a emergere dopo decenni di sovversione e di sfruttamento da parte di turismo e intrattenimento. Mentre la danza moderna è bella, la danza antica lascia un battito nel cuore e un sussurro nell’anima.

Prima che gli europei trovassero le Hawaii, nel 1820, la danza Hula era eseguita solennemente da uomini e donne in onore delle divinità Pele e Laka.

Le origini di Hula iniziano nel mito di Pele e sua sorella, Hi’iaka. Alcuni racconti dicono che Hi’iaka imparò la danza da Laka che la rappresentava per Pele. Altri racconti dicono che Pele fece eseguire la danza da Hi’iaka che fu creata per la custodia di Laka.

Quella che potrebbe sembrare solo una scena estetica  il ha’a – Hula è stato fatto in segno di riverenza alle divinità polinesiane.

La complessità della danza Hula coinvolge le mani, gli occhi, i fianchi e le gambe.

Con le mani si descrive la storia, gli occhi la esprimono, i movimenti dei piedi e le ondulazioni delle anche parlano di ritmo e di potenza.

Ecco un video che utilizza la danza tradizionale e si muove così come la musica tradizionale …

All’ inizio Hula fu fatto per il “Mele”, un canto poetico speciale eseguito dagli uomini.

Tradizionalmente gli uomini cantavano, suonavano tamburi e sonagli, mentre le donne ballavano. In realtà anche gli uomini danzavano le ha’a.

Sono raffigurate storie di epiche battaglie e di violenza, di perdite e di miti.

Dopo, le leis (ghirlande di fiori) venivano lasciate sull’altare di Laka come offerta per il custode della danza.

I gonnellini di paglia, non facevano parte della danza Hula fino al 20 ° secolo. Le donne indossavano abiti avvolgenti e gli uomini perizomi.

Leis (ghirlande), polsiere, cavigliere, bracciali e collane sono parte da molto tempo della preghiera rituale cantata e ballata insieme alle offerte nei templi.

Ai bambini si insegnava a svolgere ha’a nelle scuole specializzate, l’educazione era rigida perché la danza doveva essere presa sul serio.

Non solo per onorare la dea, era proprio un protocollo storico hawaiano si credeva che creando con la danza sarebbe cambiata la realtà.

Le scuole di Hula esistono sempre e la storia e significati del movimento sono considerati sacri ma lo scopo attuale è anche quello di divertirsi.

Quando i funzionari governativi e gli uomini d’affari iniziarono a organizzare i Festival annuali, il loro scopo principale fu di realizzare un profitto attraverso il turismo. Tuttavia, è grazie a questi festival e concorsi che la cultura hawaiana è stata conservata.

Questo ha significato una ripresa importante del simbolismo della Hula.

Della loro danza, della loro cultura, del loro diritto di nascita.

Il Massaggio Hawaiano Lomi Lomi Nui

Questa tecnica nasce da un popolo affascinante, che noi amiamo in modo particolare, i nativi delle Hawai, luogo dove ogni cosa parla di connessione tra spirito e corpo, materia ed energia.

Lomi Lomi in hawaiano significa semplicemente massaggio e fin dall’antichità alle Hawai fu elaborata questa tecnica detta anche “massaggio dell’anima” o “loving hands massage”.

Relax, amore e armonia come se si fosse onde dell’oceano incontaminato ci si abbandona all’ipnotica sensualità del ritmo Hula, la musica tradizionale, intrecciata alla grazia ferma e forte delle arti marziali locali.

Lomi Lomi può essere praticato da una o due persone, che usano principalmente mani e avambraccia, particolari oli ed essenze e il sottofondo di dolci musiche e ritmi locali. La parola chiave è Amore che attraverso lunghi e ritmici movimenti scioglie le articolazioni, rilassando e tonificando e contemporaneamente distendendo la muscolatura. Il tocco, la musica, il respiro e la danza si coordinano ai colori, alla consapevolezza imprescindibile dell’oceano che dona il ritmo ciclico e aggraziato delle onde ipnotiche e rigeneranti.

Questa riattivazione della circolazione fisica e psichica aumenta benessere, energia e centratura allineando al Tutto. Lo scopo primario è dare alla persona serenità e pace essenze dello Spirito di Aloha e della filosofia Huna.

Lomi Lomi in passato era considerato un rituale sacro poichè fondeva una tecnica curativa e un cerimoniale che accompagnava le varie fasi dei passaggi dell’esistenza. Le tecniche erano tramandate a livello familiare, modificate dai maestri Kahuna e quindi ogni nucleo poteva avere leggere differenze da una “scuola” all’ altra. Imprescindibili la sintonia con il Tutto e l’amorevole rispetto per ogni essere vivente che poi sono  il fulcro dello Spirito di Aloha, che ha sempre avuto chiaro che nessuno potessere vivere felice in un corpo teso e contratto, non in connessione con l’armonia della creazione.

Il beneficio di questo magico massaggio è totale su tutti i sistemi: muscolare, linfatico, respiratorio, circolatorio e digestivo. Le articolazioni sono particolarmente curate nella loro naturale elasticità che riflette anche una corrispodente flessibilità mentale del paziente, consentendogli davvero di sperimentare il ritmo oceanico e riportare in asse eventuali circuiti depressivi o psicologicamente in deficit.

Il terapeuta ha un ruolo sciamanico fondamentale. Il suo trasporto sincero verso la persona e la sua focalizzazione sul ritmo dell’amore fa si che ogni cellula del corpo trattato possa essere riempita da questa intenzione. Poichè la memoria di ogni individuo non risiede solo nella testa, nel cervello ma in ogni atomo, ogni evento negativo può bloccare e portare tensione in qualsiasi punto provocando un inizio patologico da correggere e riallineare con l’energia guaritrice dell’Amore. Come ormai è accettato anche in occidente, finalmente i tempi maturi ci hanno aperto gli occhi su cose che gli antichi sapevano in modo intuitivo e naturale, corpo e psiche sono assolutamente collegati, ogni atto, pensiero o situazione è risonante e prendersi cura di una singola cellula significa espandere la salute nell’Universo intero.

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Huna è l’origine di Ho-oponopono: te la raccontiamo se vuoi la Pace

La nostra curiosità è stata (ed è!) Senza Limiti, lo stesso livello a cui occorre arrivare per sperimentare l’allineamento alla “zona” miracoli che Ho-oponopono Identità del Sé promette (e mantiene) se con precisione e costanza quotidiana ne viviamo le indicazioni incominciando dal mantra.

E questa curiosità ci ha portato ad approfondire il più possibile in questo campo che cattura totalmente il nostro interesse e il nostro cammino.

Ho-oponopono quindi è una distillata variazione dell’ antichissima (e vedrai in questo testo quanto antica!) filosofia spirituale Huna messa ulteriormente a punto dagli sciamani delle Hawaii nelle varie ere per ottenere Tutto quello che ci può fare felici creatori in questo percorso terreno.

Come sappiamo Ho-oponopono punta la sua visione alla resa e alla Pace totale del Sé.
Ovvero la pulizia costante di ogni memoria e di ogni altra situazione non ottimale che viviamo nel qui e ora, per poter ottenere il Vuoto perfetto dove il Divino indirizzerà tutto ciò che è il Meglio per noi.

Ho-oponopono Identità del Sé è il grande inizio della rinascita spirituale contemporanea e utilizza questa recente e facilitata tecnologia, per accedere alla Legge di Attrazione.

E già questa realtà purificata dal mantra ci consente di sperimentare immediatamente, se lo facciamo con tutti i passaggi e lo stato d’animo corretto, un cambiamento nelle vite di ognuno che se ne accosta, di portata tale che neppure è immaginabile per chi, ancora non addentro alla “faccenda” ne legge i presupposti e queste parole.

Per noi Josaya la conoscenza e la pratica del mantra e delle sue indicazioni è stato un vero salto quantico!

Huna allarga il panorama del potere a 360°, quel potere che chi è davvero pulito e allineato, focalizzando la propria attenzione in connessione con la propria Intenzione, sperimenta per agire concretamente su ogni livello di realtà portando a se stesso e alla propria vita ogni genere di beneficio e di prosperità.

Questa condizione davvero la si può definire Legge di Attrazione.

Quindi Ho-oponopono e Huna sono strettamente allacciati essendo le differenti facce della stessa medaglia, indivisibili ed entrambe completamente necessarie.

Con la supervisione e l’approvazione di Barbara Michela Niederwanger abbiamo scritto questa ricerca concentrata sul percorso sciamanico Huna e abbiamo il grande piacere, di regalare questo prezioso ebook (164 pagine) a chi acquista il pacchetto “La Pace comincia da Te” entro il 3 luglio 2010. Prima cioè che venga messo in vendita.

Una panoramica della filosofia Huna vista da noi, con lo stile semplice e “concreto” che ci piace e chi ci segue conosce e apprezza.

Fino al 3 Luglio regaliamo “Huna vista da ricercatori profani” acquistando il pacchetto della “Pace”.

Ecco un piccolissimo assaggio di “Huna vista da ricercatori profani”

“….Kulike si basa proprio sul concetto che TUTTO è UNO, tutto unito intimamente con tutte le altre cose!
E questo comprende tutti gli animali, tutte le creature della Terra, il vento, mare, la Flora, ecc… Tutto. Un concetto che fatica ad entrare in testa a noi occidentali che ci ostiniamo a buttare per terra le cicche di sigaretta e ad utilizzare le borse di plastica anziché quelle biodegradabili (tanto per fare un esempio).

Non possiamo sopravvivere separatamente, siamo tutti un unico sistema che muore insieme o prospera insieme.

Questa tecnica consiste nell’immedesimarsi in una cosa animata o inanimata in maniera talmente perfetta da pensare di essere la cosa stessa e quindi essere così in risonanza con essa che modificando il nostro comportamento modifichiamo in realtà le caratteristiche della cosa in cui ci siamo immedesimati. Detto in altre parole è il concetto di….”

Il resto lo potrai scoprire leggendolo :-)

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IL SACRO: i sottili segreti di Aloha

 

IL SACRO

I sottili segreti di Aloha
WAIHO KAHIKO Wale
Antichi segreti sono ora svelati

Dr. Kahu Kahealani Kawaiolamanaloa Satchitananda

Nei tempi antichi, qui alle Hawaii Nei, non c’era nessuno spreco, nessuna malattia, nessuna violenza in famiglia, nessun abuso di minori, non la droga e non la povertà. Le esigenze di tutti erano appagate dai più giovani agli anziani, anche se si viveva su un’isola con risorse limitate.
Un Maestro Risvegliato un grande Kahuna aveva meravigliosamente gestito i segreti sottili sacri di Aloha e li aveva insegnati agli anziani  che avevano insegnato ai genitori e loro ai figli. Il modo Sacro dell’Unità, l’essere in giusto rapporto con il Divino con la propria terra nel cuore.

Uno stato di Unità (Lokahi inherent) senza confini con tutte le cose. Eravamo così in connessione naturale, consacrati al cielo e Haumea, la Terra, e tutte le cose in mezzo. Eravamo Uno e non c’era linea di demarcazione tra due persone e neppure tra l’uomo e lo spirito. Questo era il modo di Aloha, era Totale Amore. Questo era il modo di chi non conosce la separazione e non sa cosa voglia dire una divisione.

Quando eravamo allineati era impossibile non ottenere il Tutto: senza confini con Radiante  Armonia e mantenendo Pono, i Sacri protocolli e le Sacre regole dei giusti rapporti. Avevamo Mana, il grande Potere Sacro, il potere di attrarre e soddisfare tutti i nostri bisogni, il potere degli elementi di comando e il Potere dell’Amore uno per l’altro, tutto era una famiglia, Ohana.

Siamo Luce Divina, Ka po’e Ao Hiwa o Custodi del fuoco sacro, tutti parte di un antico popolo della pace a partire dall’inizio del tempo:”Ike ‘na ia maka io ke Ao”. Gli occhi hanno visto la luce. “Credevamo che ciò che è sopra è lo stesso sotto”.
Il Cielo sulla Terra si manifesta per diritto divino.

“Il percorso definito” Ke Ala Iki, ci ha detto che siamo nati  sotto la protezione degli Antenati, aumakua, il Ke Akua collegato alla Divina 3 Pikos situata sulla parte superiore della testa, sull’ombelico e alle zone genitali.

Questi vortici energetici costituiscono la Sacra Coppa di Luce, che contiene il Sacro Mana all’interno del proprio cuore, che deve essere mantenuto allineato, in perfetto equilibrio e perfetta armonia per facilitare un’evoluzione spirituale di Wailua, sede dello spirito o dell’anima e questa deve essere mantenuta in integrità spirituale.

Abbiamo sempre saputo che lo scopo della vita è quello di onorare tutte le cose sacre e la sacralità in tutte le cose, di risalire la montagna per proteggere il Sacro Mana della propria vita, il nostro Aloha, la nostra Coppa Sacra di Luce. Malama Mana’o,  proteggere e prendersi cura dell’Unità,  restando nell’Armonia, nell’Aloha dei pensieri. Guardando solo con il Cuore, cancellando la dualità e vedere solamente l’Unità.
Ku’ialua, è un’arte marziale hawaiana ed è la pratica del Potere benefico sulla morte e sulla distruzione.
Ku’ialua capisce la mente Mana’o  ed è la nostra prima e migliore arma o il nostro peggiore nemico se non usato correttamente.

Ogni pensiero, sensazione, percezione, parola ed azione impregna l’universo. Nessuna cosa è mai dimenticata e  mai nessuna è trascurata.

L’Universo è sempre vibrazionalmente e matematicamente esigente nel suo diritto di manifestare la Legge di Attrazione. Il pensiero è fatto di risonanze vibrazionali e vengono riflesse nella nostra Coppa Sacra della Luce in modo infallibile, bisogna fare molta attenzione.

Ci sono solo due tipi di pensieri, Aloha e Ha’ole e non potranno mai contenere lo stesso spazio.

Ci sono solo due stati d’animo, lo stato di conflitto interiore e l’Unicità dello stato Risvegliato.

I Pensieri di Aloha, osservare con il cuore, sono l’istantaneo miglioramento della vita, che diviene raggiante per merito delle vibrazioni che sono in linea con la natura dell’amore e la natura del Divino.

Aloha, che nella sua più segreta Kauna, il suo significato più profondo è: “Allineato (con o di fronte) al Sacro Respiro”, il respiro Ha di Ke Akua, il Creatore, Dio.

Gli Ha’ole pensieri, “guardare”con la testa, sono quelle vibrazioni che stanno distruggendo la vita ed il mondo. L’ego domina i pensieri che vedono la divisione e la separazione e la necessità di difendere, giustificare e di attaccare. Il significato più profondo di Ha’ole è “senza o separati dal soffio di Dio”.

Se si percepiamo la separazione nel nostro cuore e nella nostra mente, è come se una pietra cascasse nella nostra Coppa di Luce e la sofferenza e la mancanza si verrebbero a creare nella nostra esperienza del mondo.
Questo va anche inteso come un momento di insegnamento, per l’apprendimento di importanti lezioni perchè sempre la vita è una scuola.

A noi hanno insegnato che lo scopo dell’esistenza era di muoversi attraverso la vita a piedi nelle difficoltà, di proteggere la nostra Aloha e tenere preziosa la nostra Coppa di Luce. Che la vita era piena di lezioni da imparare, grandi insegnamenti in ogni momento lungo la strada. E se ci fossimo arrabbiati o ingelositi un sasso sarebbe caduto nella nostra Coppa di Luce e che avremmo perso il Potere del Sacro Mana.

Se la nostra Coppa si riempie di pietre, avremmo solo del materiale pesante che non può crescere nè essere utile, ma in ogni momento possiamo capovolgere la nostra ciotola lasciando andare le pietre e  sarà in modo naturale, ancora una volta riempita di luce dorata, la naturale Aware e lo stato risvegliato di Aloha, il nostro stato naturale della Divinità, ristabilito e riconosciuto. Questo è il potere puro di Aloha, un cuore Sveglio, una mente risvegliata.

Ci sono tre Ihi Kapu Sacre leggi di Aloha per una vita piena di prosperità

1) Ama tutto quello che vedi con umiltà.

2) Abbi rispetto di ogni forma di vita

3) Sii disciplinato e giusto con tutto quello che possiedi

Siamo guerrieri spirituali a piedi in uno stretto sentiero. Ora abbiamo il potere della nostra maestria. Che abbia inizio la Sovranità Hawaianadentro noi!  Gli antichi credevano che tutto il tempo è Ora, che siamo, ognuno di noi creatori delle condizioni della nostra vita.
Il luogo più potente per produrre il cambiamento è nell’ Adesso, proteggendo e lasciando agire il nostro cuore, proteggendo la nostra Pura e Preziosa Aloha.

La guarigione Olelo, i canti, la hula sono il battito del cuore della nostra gente … Suoni sacri e Sacre azioni per guarire e riallineare: la giustizia della divinità, cambiare il DNA per correggere la disarmonia purificando la sacra Coppa della Luce, portando la Sacra vibrazione ogni
conoscenza è in tale risonanza.
Abbiamo il potere che nessuno, né alcuna circostanza ci può togliere, il potere della ALOHA è il potere di SHINE la luce nelle tenebre. Non importa quanto sembri buio.

Noi sappiamo che nessun male può provenire da qualsiasi situazione della vita e non saremo vittime di qualsiasi evento. E ‘solo un momento didattico: stiamo imparando delle lezioni. Ci  feriamo da soli con i nostri pensieri, percepiti pesanti soffocati e amareggiati delle pietre nella Coppa al posto della Sacra Luce.

Questa mancanza di Mana Sacro abbassa la nostra Vibrazione Sacra. Abbiamo dilapidato il potere in mezzo alle pietre, disperso tra la
separazione e la divisione e quando è così, questa situazione si prende il Potere sulla nostra Aloha e sulla nostra vita.

Dobbiamo comprendere che abbiamo il potere di Scelta in questo gioco divino della coscienza. Il medesimo potere luminoso di camminare su per la montagna della vita.Questo potere di scelta si chiamaConsapevole Libertà di vivere in costante delizia posizionandoci sempre in noi stessi e nella nostra vita in uno stato di Guarigione per mezzo dell’Amore.

La Grande Huli ci ha detto che la terra si trasformerà nel 2012 e dobbiamo prepararci per essere vibrazionelmente corretti ed avere una Coppa colma di Sacra luce, costantemente riempita dallo splendore di Aloha, Amore, Gratitudine ed Unità, completamente svuotati dai pensieri pieni di pericolosi nodi.

Questa è la via Sacra Hawaiana del Puro Aloha. Spostare Imua o ho’opomaika’i o ka Makana … Andiamo con il dono delle Benedizioni, il dono di Aloha. Imi ke ola Akua ina … Andiamo a richiamare gli dei per promuovere la vigorosa e abbondante crescita di Guarigione per la Terra.

Vivere con la potenza di ALOHA, una vibrazione del Cuore Sacro che irradia sé stesso ed è collocato in tutte le nostre relazioni: dalla vita, all’amore, alla salute, alla ricchezza e alla Guarigione di questo mondo, Haumea.

Dobbiamo essere vibrazionalmente Pono, in allineamento con l’Amore Sacro. Aloha è la nostra unica protezione e garanzia dalle difficoltà, pacificamente e gioiosamente la transizione dello spostamento di paradigma, il Grande Huli del 2012.

Amama Ua Noa! Il Kapu è revocato. Le preghiere volano amorevolmente libere!

Dr. Kahu Kahealani Kawaiolamanaloa Satchitananda

Healing Shapes Forme di guarigione

Dopo averci dato un grande aiuto con le tecniche Huna, Luca Bolognini ha voluto donarci queste informazioni sulle forme di guarigione della stessa filosofia hawaiana:

Aloha a tutti voi,

sono in contatto con Serge Kahili King, Kahuna delle Hawaii dal quale ho preso un testo che vi porterà all’utilizzo di 4 simboli per il vostro benessere.

Dopo anni di studi sulle simbologie adottate da popolazioni antiche, sistemi di guarigione come il Reiki e vari esperimenti, il Dott. King è arrivato a utilizzare dei simboli di indiscussa semplicità non per questo meno efficaci di altri.

Questi simboli sono un cerchio, un triangolo, un quadrato e una X.

Il Dott. King, racconta come dopo esperimenti con sfere di cristallo, iniziò a scoprire che un semplice cerchio disegnato su un foglio bianco può produrre gli stessi effetti di una visualizzazione e lo stesso in grado di provocare effetti energetici a chi lo osservasse per almeno un minuto.

Molti di voi sapranno che il cerchio veniva usato anche in antichità in rituali magici come spazio energetico.

L’effetto di questo simbolo è quello di promuovere armonia fisica e mentale.

Il triangolo invece, è legato al potere delle piramidi.

Dopo svariate ricerche King ha capito che usare questo simbolo corrispondente ad un lato della piramide, non differenzia affatto dall’avere una piramide in muratura e la maggior parte degli effetti sono uguali.

L’effetto generale di questo simbolo è di amplificare o intensificare l’energia.

Il quadrato è riconosciuto in tutto il mondo come simbolo di stabilità e resistenza.

Le sue ricerche lo hanno portato a comprendere che l’energia degli angoli si rivela essere parte dell’energia intensamente attiva, ma se presi nel loro insieme rendono questa energia stabile e rafforzata.

La X o la croce, sono simboli usati in tutto il mondo, dalle ricerche effettuate sull’utilizzo in varie culture, è emerso che la croce è un punto di incontro o di apertura mentre la forma X è un simbolo di blocco o di ostacolo.

Visto l’utilizzo di questi simboli nel passato veniamo al collegamento con il pensiero.

Un pensiero strutturato focalizzato nella mente per un certo lasso di tempo (forma pensiero), si proietta verso l’esterno influenzando le situazioni.

Per massimizzare l’effetto di questi simboli associandoli al pensiero, ci possiamo aiutare creando una parola chiave associata ad ognuno di essi, in modo da aumentare la concentrazione e l’intenzione (l’intento).

Cerchio – Guarigione!

Triangolo – Potenziamento!

Quadrato – Rafforzamento!

X – Stop!

Si ottengono risultati molto rapidi.

Sono stati effettuati vari esperimenti dal Dott. King su dolori di varia natura, tensioni, emozioni.

Inoltre si possono utilizzare sulla manifestazione di intenti e desideri.

Sarei molto lieto di avere moltissimi commenti sulla sua efficacia in modo da poterli condividere con Serge Kahili King

Grazie di cuore a tutti voi

LUCE, AMORE, POTERE, GIOIA

Luca

P.S. Potete trovare il testo tradotto dall’originale

sul sito www.alohaspirit.it sotto la voce Huna/simboli di guarigione.

 

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