Le tradizioni hawaiane sono state trasmesse oralmente attraverso le preghiere e i canti del popolo. Per apprezzare pienamente la profondità della tradizione, si devono ascoltare i suoni melodici delle voci.

Quello che noi stiamo facendo è un tentativo di comunicare in forma scritta alle tradizioni orali degli hawaiani.

Le tradizioni spirituali degli hawaiani sono integrate nella cultura hawaiana. La loro spiritualità e la vita quotidiana sono intrecciate insieme.

Ua hilo `altro, i aho ke uno ke aloha

“intrecciato con le corde dell’amore “

Gli hawaiani sono tendenzialmente persone gentili che vivono una profonda spiritualità con la terra. La loro dolcezza è rafforzata dalla convivenza su un’isola. La loro spiritualità è rafforzata dalla terra e gli altri elementi della natura. Le preghiere e i canti degli hawaiani riconoscono lo spirito divino che è in tutte le persone e le cose intorno a loro. Nella tradizione spirituale hawaiana esiste un equilibrio universale tra uomo e natura teso a mantenere l’armonia nei cieli e sulla terra. Per mantenere questo equilibrio, gli hawaiani hanno il culto dei molti. Gli dei forniscono qualità e valori per guidare il popolo. Gli dei Kane, Ku, Lono, e Hina esemplificano importanti principi e valori per le persone.

Kane, il dio principale, è conosciuto come il creatore dell’umanità, simbolo della vita e della natura, dio dell’acqua fresca e delle foreste, ma anche luce del Sole. Egli è il datore della vita. Egli possiede qualità di benevolenza e creatività. Kane rappresenta l’onnipresenza dello spirito divino della natura e l’interconnessione della natura con l’umanità.

Ku, in senso verticale, rappresenta il potere di generazione maschile. Ku è il dio della guerra, offensiva e difensiva. Più importante è il ruolo difensivo del protettore e difensore del popolo. Ku esemplifica i valori del rispetto, dell’orgoglio, del coraggio morale e fisico. Egli è responsabile della  pioggia, della pesca, della vegetazione e della stregoneria. Dal momento che i suoi poteri generativi sono più importanti della guerra, Ku è rappresentato dallo strumento agricolo, la `o o (bastone da scavo) che, un tempo, era funzionale per lo sviluppo economico e per la produttività.

Lono, il dio della pace, rappresenta la guarigione, la misericordia e l’ospitalità. Durante Makahiki, un festival di quattro mesi, Lono mise la guerra fuorilegge. Egli rappresenta e realizza il desiderio di pace del popolo. Inoltre, Lono è considerato il dio delle nuvole, del vento e della  fertilità. In questa veste, egli simboleggia il dono e la gratuità.

Hina è il dio del potere generativo femminile, è sempre stato la controparte di Ku come espressione della potenza generatrice maschile. Hina esprime energie di riproduzione e di crescita. Ku è eretto; Hina è in posizione supina. Hina è la mano sinistra, Ku è quella destra. Hina è una delle divinità più importanti della medicina e della guarigione. Hina e Ku ​​rappresentano l’equilibrio e l’armonia per il benessere.

I principi e i valori degli dei sono emulati dal popolo. Nel loro culto gli Hawaiani vivono questi valori ogni giorno e integrano questi valori nel loro modo di vita. La profonda spiritualità degli hawaiani del passato aiuta a mantenere uno livello consistente di preghiera. Quando gli hawaiani osservano la bellezza dei fiori o la ricchezza del suolo, sono in preghiera con gli dei. Maria Kawena Pukui afferma che gli hawaiani erano haipule. “Tutto quello che hanno fatto, l’hanno fatto con la preghiera.”

La lezione degli dei viene insegnata e trasmesso attraverso la tradizione orale.

Il popolo utilizza un pule (preghiera) alle divinità per chiedere saggezza e  potere.

Gli dei, a loro volta trasmettono il potere o mana che essi rappresentano al popolo. Attraverso il mana si sviluppa la consapevolezza dell’unità e dell’interrelazione reciproca di tutto ciò che circonda l’individuo. Il mana si trasmette attraverso una dichiarazione verbale, un soffio di vita. Il Mana della preghiera si trova nella parola e nei nomi, ma è anche il respiro che trasporta le parole e i nomi. Nel rituale, il respiro di una persona si effettua con la donazione di mana di un talento specifico o di una naturale attitudine. Così questo potere di intuizione, di comprensione e di sensibilità viene passato a chi ha scelto di condividere e tramandare tutto ciò. La visione poetica dei valori è condivisa attraverso il respiro.

Questo respiro della vita o soffio di Dio, forma la parola Aloha.

Aloha è il sentimento e il riconoscimento del divino che è nell’uomo. Aloha è una visione della vita e uno stato della mente e del cuore. Lo spirito di dio, qualunque forma assuma, è in tutti. Di conseguenza, la comprensione della Aloha richiede la cura di tutti con l’assunzione della responsabilità di essere un faro per l’altro.

Nelle parole di Pilahi Paki

“lo Spirito di Aloha è il coordinamento della mente e del cuore ed è dentro l’individuo – è qualcosa che ti guida fino a te stesso, è necessario pensare e dirigersi verso il bene per gli altri. Mi permetto di offrire una traduzione della parola Aloha: A sta per gentilezza significato akahai, esprime tenerezza, L sta per unità significato Lokahi, esprime armonia, è l’acronimo di `O` Olu Olu che significa gradevole, esprime piacevolezza, H è l’acronimo di `ha aha`, ed esprime modestia, un sinonimo di pazienza che significa ahonui, ed esprime  perseveranza.”

Aloha può verificarsi solo in assenza di  violenza. Nella tradizione hawaiana, una delle principali cause di violenza è la perdita di armonia dentro di sé, nei rapporti con gli altri e con la `Aina (terra). L’armonia è persa a causa di un abbassamento di autostima, attraverso un aumento di rabbia e di ostilità verso gli altri, e determina  la separazione dalla natura e dall’ambiente. Più in particolare, Nana mi Ke Kumu [Guarda alla Fonte] spiega le varie cause della violenza: la vendetta personale con conseguente perdita di prestigio, la vendetta per il maltrattamento di un leader riverito, il rifiuto per la pace e il desiderio di combattimento. La principale causa della guerra e della violenza è stata la disputa per il possesso della terra che ha spinto la gente ad uccidere.

Tuttavia, per controllare la violenza causata dalla guerra, gli hawaiani hanno stabilito dei metodi per limitare la guerra. Il più efficace è stata la cerimonia Makahiki raffigurante il ritorno del dio Lono alle Hawai. Per quattro mesi in un anno, questo fu un periodo di festa. Tutte le guerre sono state interrotte.

Altre misure di controllo più efficace per limitare la violenza comprendono periodi di tregua, l’abbandono totale della battaglia per mutuo consenso di solito per rivelazione di Ho `ailona (presagi), o rapporti ohana (famiglia allargata), realizzati dai capi attraverso i loro legami familiari.

Un’altra causa della violenza è l’oppressione esercitata da chi detiene il potere e il controllo. L’oppressore soggioga i valori, il modo di vita, e le credenze privando le persone de loro potere.

Questo può realizzarsi attraverso gli invasori stranieri che sopprimono la terra e la sua gente. Un’altra forma può essere il processo di deculturazione sottile attraverso un sistema educativo che insegna il punto di vista della cultura dominante. Questa forma di violenza strutturale, al servizio degli interessi dei gruppi dominanti, svilisce gli individui subordinati. Gli individui perdono la loro dignità e la loro autostima e a loro volta generano ulteriore ostilità.

Per raggiungere la  non-violenza, gli hawaiani hanno varie attività volte a mantenere l’armonia per l’individuo e per la società. Nella tradizione culturale religiosa, gli hawaiani neutralizzano anche le forme violente e aggressive di espressione. Essi reindirizzano le energie fisicamente per allentare la tensione e ritrovare tempo per giocare.

Ho`opapa, è un concorso intellettuale e poetico che è stato sviluppato come una forma non violenta di battaglia. Ho `opapa è una sfida di ritratti e di composizione di canti e indovinelli con certe parole, o giochi di parole e suoni. Le competenze necessarie per il successo sono oltre la logica dell’uso creativo del sapere.

Un’altra forma di attività non violenta è quello di focalizzare le energie positive nel combattere comuni malattie sociali come l’inquinamento ambientale e il disarmo nucleare. Il male sociale funge da legame comune per l’energia di massa.

Inoltre, le norme del galateo sono state insegnate proprio per mantenere le relazioni armoniose. Gli Hawaiani hanno sempre fortemente creduto nella prevenzione della violenza attraverso lo sviluppo di comportamenti sociali armoniosi. Sono sempre stati molto attenti nelle parole e sono sempre stati attenti a non usarne determinate per paura di offendere o ferire qualcuno nei  sentimenti.

La causa più importante della non-violenza è Aloha. Aloha neutralizza le azioni violente e aggressive. Aloha all’interno del `ohana dalla nascita, attraverso l’infanzia e l’età adulta, fornisce rassicurazioni positive e sentimenti di sostegno per l’individuo.

La non-violenza è sviluppata e rafforzata dal vivere la spiritualità e dalla convinzione che Dio è ovunque e in tutti. Se Dio è ovunque e in tutti, allora non avrebbe potuto o  voluto distruggere o ferire qualcuno o qualcosa di quello che ci circonda.

Gli Hawaiani fin dall’antichità hanno sempre tentato di trattare gli altri con molta cura per lo spirito della dimora di Dio in tutto. In particolare hanno generosamente condiviso la loro ospitalità con tutti, compresi gli stranieri. Un vecchio detto hawaiano afferma “aloha` 0 Ke Ke Kuleana o Kahi malihini. L’amore è l’ospite in terra straniera”. Attraverso questa comprensione spirituale che Dio è sempre presente, l’avidità del singolo è sempre sostituita dal guadagno comune. Il benessere degli altri diventa la più importante gratificazione personale. Rendendosi conto che la sopravvivenza e il benessere di qualcuno dipendono da un rapporto armonico con altre persone e oggetti, porta ad azioni armoniose e non violente.

Traduzione a cura di Josaya

Fonte: www.globalnonviolence.org

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