Pilastro della Pace dell’IO

Questa meditazione è stata consegnata da Morrnah Simeona ai suoi discepoli con la raccomandazione di renderla pubblica quando fosse giunto il momento.

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Kukulu’o ke ao – Pilastro di luce – Antica meditazione Hawaiana

La prima  e unica regola è fare quello che ci si sente, quello che ci viene facile, la cosa più importante è stare bene e immettere nell’universo energia di alto livello. Se una cosa ci appare complicata significa che non fa per noi.

Questa meditazione prevede l’uso della respirazione Ha:

  •  Inspirare lentamente contando fino a 7
  •  Mantienere i polmoni vuoti contando ancora fino a 7.
  •  Espirare contando mentalmente di nuovo fino a 7.
  •  Mantienere i polmoni vuoti contando ancora fino a 7.
  •  Ripetere il processo 9 volte.

Con la prima (1) espirazione immaginiamo una goccia del diametro di circa mezzo centimetro al centro della mente.
Quando espiriamo (2) nuovamente facciamo scendere la goccia lungo la spina dorsale e facciamola uscire dal coccige.
Con l’espirazione (3) seguente la facciamo proseguire fino al centro della terra. Il piko (chakra) della terra è di colore argento chiaro.
Con un’altra espirazione (4) mettiamo la goccia che è color argento chiaro in sintonia con le energie del piko della terra.
Con la prossima espirazione  (5) portiamo la goccia a circa 30 cm sotto i nostri piedi, mantenendo la sua “corda” argento chiaro collegata al centro della terra.
Con la prossima espirazione  (6) il diametro della corda d’argento che collega la goccia al centro della terra si espanderà a circa un metro.
Alla prossima espirazione (7) cominciamo a far salire questa corda che è diventata una sorta di “tubo” su su inglobando noi stessi e oltre oltre fino all’Universo.  A questo punto ci troviamo all’interno di un  tubo di luce divina che discende su di noi e fa parte di noi.
Con la prossima espirazione (8) facciamo risalire anche la goccia da 30 cm sotto i nostri piedi su su attraverso la colonna vertebrale, su su uscirà dalla sommità della nostra testa e ancora in alto fino a circa un metro sopra la nostra testa.
Infine con l’ultima espirazione (9) espandiamo la goccia verso l’esterno, fino al bordo dell’atmosfera terrestre ad una distanza così grande che non siamo più in grado di vederla.

Dato che tutto il potere è nell’intenzione ci è ora possibile solo pensare una frase che identifichi questo processo, (attualmente c’è chi propone: “Pilastro della Pace dell’IO”), per attivare automaticamente l’irradiazione della Divinità che proteggerà tutto il nostro essere da qualsiasi vibrazione negativa noi possiamo percepire. Questo strumento può essere utilizzato anche per irradiare armonia attorno a noi e ad altre persone, è un modo in sostanza per inviare la nostra luce e le nostre benedizioni ad altre persone o cose o situazioni. Ricordiamoci sempre che la “protezione” più invulnerabile è quella che noi stessi possiamo fornire  a noi stessi attraverso il nostro atteggiamento mentale: se noi manteniamo il nostro pensiero concentrato sulla “bellezza” presente in ogni cosa e quindi sull’Amore automaticamente non permetteremo alla paura di entrare nella nostra realtà e la nostra vita sarà protetta e inaccessibile come una fortezza.

Kala e Ho-oponopono – perdono e azione corretta

Il perdono ci tranquillizza come una bella giornata sulla Lanikai Beach.

 

 

Recenti studi medici hanno dimostrato che il perdono è un bene per ognuno di noi. Ad esempio, uno studio del 1999 condotto presso l’ università del Tennessee  ha scoperto che le persone che trattengono rancori hanno una pressione sanguigna più elevata e sono pervasi da maggiori stati di  ansia rispetto alle persone che perdonano.

Tradizionalmente gli hawaiani sanno che i conflitti, i rancori, i sensi di colpa e il trattenimento di sentimenti rancorosi sono i maggiori responsabili dell’insorgere delle malattie. Anche per  questo gli Hawaiani praticano Ho-oponopono che riconoscono come  un sistema per individuare i conflitti che, perdonando le persone coinvolte, conduce al riconoscimento della perfezione delle cose.

In tempi antichi, quando una persona si ammalava, un kahuna chiamava a raduno l’intera famiglia per scoprire il motivo della malattia. I membri della famiglia cercavano dentro se stessi le motivazioni di ogni conflitto o di eventuali  sensi di colpa. Una persona poteva così confessare un incidente. La famiglia ne discuteva, e la persona responsabile chiedeva perdono e veniva perdonata. Ognuno perdonava la persona che aveva espresso sinceramente il suo rammarico, ma gli Hawaiani sono andati al di là del perdonare. Essi raggiungevano kala – liberavano se stessi e la persona non solo dalle conseguenze dell’atto, ma anche dalle conseguenze  delle “recriminazioni, rimorsi, rancori, sensi di colpa e imbarazzi che l’atto aveva causato.” (Pukui, Haertig & Lee)

 

Nella società occidentale di oggi, non abbiamo anziani o medici che possano chiamare la famiglia a raduno per un analisi di ciò che ci fa male nel nostro passato.  Per molti di noi non è possibile radunare completamente le nostre famiglie nello stesso luogo e nello stesso momento, con disponibilità di tanto tempo per parlare e discutere, tanta è ormai è la distanza fisica e/o emotiva tra di noi. Ma anche senza il formale Ho-oponopono ancestrale è ancora possibile ottenere i benefici del perdono.

Anche se nel tradizionale Ho-oponopono ancestrale è importante per la persona che ha causato il problema chiedere perdono, pur facendolo non saremo  in grado di ottenerlo automaticamente. Le persone che ci hanno ferito in passato potrebbero essere morte o non essere disposte ad ammettere i loro errori.

Alcuni sostengono che non dovremmo mai perdonare certe cose perché sono “imperdonabili”. Il problema è che non perdonare gli altri è una questione che  riguarda solo noi stessi, non loro.  Come dice il proverbio “E ‘come mangiare veleno per topi per uccidere un topo.” Non c’è bisogno di perdonare il comportamento, ma è sufficiente riconoscere comunque che la persona è giusta. Possiamo scegliere di perdonare semplicemente per avere la pace dentro di noi.

Chi può perdonare? Tutti! Genitori, nonni, fratelli, sorelle, zii, zie, figli e altri membri della famiglia. Potrebbe essere necessario perdonare ex coniugi ed ex-amanti, così come quelli attuali. Il clero, gli insegnanti, gli agenti di polizia o altri che hanno abusato della loro autorità possono essere perdonati. I capi, i colleghi, i vicini, gli amici. I camerieri, i clienti, gli autisti, i pedoni, i ciclisti. La lista è infinita.

 

Come si fa a perdonare? Ci sono molti modi per praticare il perdono.

Un modo è quello di immaginare la persona nella tua mente e dirle in silenzio, “Ti amo. Ti perdono. Mi dispiace. Ti prego perdonami. Grazie”. Dirlo più e più volte fino a sentire il nostro cuore ammorbidirsi. Poi proviamo, dicendolo in silenzio, anche mentre siamo assieme alla  persona in questione.

È inoltre possibile combinare questo con una pratica di respiro ha. Quando inspirate, respirate nel perdono, e mentre espirate, espirate il perdono a tutti nella vostra vita, nella vostra comunità e nel mondo.

Quando si pratica il perdono, si rilascia lo stress e si migliora la propria vita.

R. Makana Risser Chai

Corso Multimediale Ho-oponopono La Pace comincia da Te
Prefazione di Gian Marco Bragadin
Con Audiolibro € 69.00
Senza Audiolibro € 47.00

Tutte le Strade portano all’Amore videorecensione di Carpeoro

Carpeoro si è inventato un’altra interessante novità: la Videorecensione.

Un modo originale e inconsueto di recensire libri utilizzando anche musiche e immagini. Questa modalità di recensione sarà una delle chicche che Carpeoro ci proporrà nel suo nuovo imminente programma tv che si occuperà di libri a 360° perché parlando di libri si parlerà ovviamente di tutto. “fac sapias et liber eris” (Fa di sapere e sarai libero).

Sulla piattaforma Streamit TV sta per salpare il programma Pickwick TV. A metà settembre è previsto il varo.

La prima videorecensione di Carpeoro per il progetto Pickwick TV è stata “Ho-Oponopono, tutte le strade portano all’Amore”.

 

Gli siamo davvero grati di questo posto d’onore, ma soprattutto siamo contenti di come in questa recensione sia stato compreso il senso profondo di questo libro il cui intento è andare al di là della separazione e della frammentazione della conoscenza diretto verso l’unità dell’energia primordiale d’Amore.

 

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Ena Vie una voce d’Amore

Ena Vie è un’artista (cantante/cantautrice, poetessa, chitarrista e nomade) che dedica il suo lavoro ad onorare la terra e tutti gli esseri viventi, essendo il suo Messaggio e la sua presenza potentemente evocativi. Le è stata infusa una profonda connessione agli elementi che senza soluzione di continuità impregna tutta la sua musica, la sua arte e la sua vita.

E’ nata e cresciuta a Laguna Beach, CA e la madre dice che quando è venuta fuori dal grembo materno già cantava…

La Musica è stata coltivata interiormente ad Ena fin dalla tenera età. E’ stata circondata dalla pratica della musica devozionale per tutta la sua vita essendo cresciuta nella cultura di una chiesa evangelica che è stata fondata durante gli anni ’70. Ha sempre partecipato alla vita religiosa prendendo parte a quelle funzioni che si svolgevano 3 o 4 volte a settimana, tanto che le fu normale da sempre accettare di fondersi con l’amore e arrendersi al Divino.

Dopo la laurea presso la UCLA, Ena non solo ha lasciato la nativa California, ma ha lasciato la sua chiesa e la sua religione per esplorare il mondo e scoprire come gli altri esprimono la loro spiritualità.

I suoi viaggi l’hanno portata in tutto il mondo dove ha visitato e vissuto in 14 paesi. In uno dei suoi tanti viaggi di ricerca è stata alle isole Hawaii. Lì Ena si è sentita ispirata dalla terra su ciò che aveva appreso nei suoi viaggi e ha scelto di ottenere il Master in studi indigeni e Psicologia Spirituale presso la Naropa University.

E’ stato nel “Indigenous Mind Program” che Ena ha guadagnato la possibilità di studiare gli antichi rituali e le cerimonie con gli anziani indigeni di diverse culture di tutto il mondo. Dopo aver trascorso anni nelle isole Hawaii, in ashram silenziosi, in villaggi europei e nella città sacra di Gerusalemme, Ena ha cominciato a tessere insieme i suoi diversi viaggi alla ricerca della verità e della connessione con il Divino attraverso la guida di questi saggi maestri. I suoi progetti l’hanno condotta ad assistere ad una conferenza di Anziani Indigeni in Francia, dove ha incontrato un uomo di medicina che la introdusse e la iniziò alle cerimonie e ai rituali Lakota.

Dopo aver completato il suo apprendistato, Ena tornò a Santa Monica, in California, per approfondire il suo lavoro nella musica e nella guarigione.

Ha registrato e pubblicato “From Within”, un album ricco di canzoni che si riferiscono alle sue esperienze di vita. Durante questo periodo di registrazione, di pubblicazione e promozione del suo album, Ena si è anche dedicata a studi yoga vicino a Los Angeles. Ha notato quanto fosse potente cantare le sue canzoni di devozione, mentre altri praticavano lo yoga. E’ stato in questi studios che le canzoni per il nuovo album di Ena Vie, “Heart of Devotion” sono sbocciate.

“Heart of Devotion” è una raccolta di mantra e preghiere, sia in sanscrito che in ebraico, che Ena ha cantato per molti anni. La musica e le parole si combinano con tradizionali melodie e testi da lei riscritti.

Il Viaggio l’ha portata a trovare l’amore, la guarigione, il riposo e la facilità nell’espressione del suo vero sé. Questa essenza è espressa più definitivamente nella sua musica, dove lei traduce la sua connessione con il Divino attraverso ogni canto devozionale.

Grazie al suo fascino carismatico e alla sua saggezza umoristica Ena invita il suo pubblico a ricordare la bellezza e la perfezione che ognuno di noi è. La sua musica esprime un vasto mosaico di influenze che vanno dal rock, pop/funk e folk ai ritmi indigeni, ai canti tradizionali.

Che cosa significa Amore Incondizionato Ena?

L’amore non ha un ordine del giorno, nessuna causa, nessun risultato, nessun piano … L’amore è ciò che siamo, al di là dei limiti del nostro condizionamento o delle idee di chi siamo o della nostra formazione … siamo nati per amore, creati per amore e noi siamo amore. Come dice Rumi, “Il tuo compito non è quello di cercare l’amore, ma semplicemente di cercare e trovare tutte le barriere dentro di te che hai costruito contro di esso.”

Ena che cosa significa il perdono ?

Nella canzone, “Earth Prayer” ho incorporato il mantra hawaiano di Ho’oponopono nel ritornello, “Mi dispiace, perdonami, ti amo, Grazie. Secondo la tradizione hawaiana Huna, offrire il perdono è un atto utile ad aggiustare le nostre relazioni con quelli a cui abbiamo fatto del male. Per me, chiedere perdono è riconoscere che ho agito partendo da un luogo di dolore e di paura, e non da un luogo di amore. Hafiz dice: “Il perdono è parte del tesoro è necessario per forgiare le tue ali di falco e tornare al vero regno della libertà divina.”

Testo tratto da www.onetheevent.org

Il sito di Ena: www.enavie.com

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Cos’è Huna?

Alle Hawaii, l’insegnamento che oggi viene diffuso nel mondo con il nome “Huna” originariamente era chiamato Ho’omana e probabilmente alle Hawaii viene ancora chiamato così. Il “Mana” alle hawaii corrisponde al Prana, al Ki, allo Shakati, insomma quello che in occidente definiamo più o meno come “energia vitale”. Ho’omana perciò con il “Ho’o” causale (che rende azione la parola che segue) significa “rendere attiva l’energia vitale”.

I Kahuna hawaiani i quali praticavano queste tecniche più che preoccuparsi di diffonderle nel mondo di parlarne o scriverne, come amiamo forse un po’ troppo fare in occidente, sapevano che tutto il potere e tutta la forza emanata dall’Uno, la fonte di tutto ciò che è, è disponibile per tutti. Oggi queste conoscenze si stanno diffondendo più o meno pure, in tutto il mondo di oggi, sotto l’appellativo di “Huna”.

Anche nelle altre culture del pianeta, come ormai sappiamo bene sono presenti i resti di queste antiche conoscenze, ma appunto per  noi oggi da molte altre culture sono rimasti disponibili solo i resti perché a partire dal 325 dC, un’onda cominciò a spazzare tutto il pianeta nel tentativo di distruggere i sistemi bilanciati e con essi gli insegnamenti originali dei popoli della Terra.

 

Uno degli scopi dell’insegnamento originale era lo studio dei modi per aumentare la consapevolezza della potenza dell’ energia vitale, per consegnare ad ogni singolo essere umano il potere nelle proprie mani, perché ognuno potesse creare tutto quello che voleva nella propria vita. Il concetto di forza vitale è un concetto fondamentale in ogni cultura. Ciò che è importante in ogni processo è quello di imparare a fare i collegamenti con le fonti di Mana dentro e fuori di noi. L’ambito di Huna è molto ampio perchè sostanzialmente c’è un solo insegnamento che ha molti nomi diversi.

Liberamente tratto da: ancienthuna.com

HUNA per ricercatori profani Ebook+2Audio
Prefazione di Max Damioli
Prezzo € 27.00

Lomilomi Italia intervista Serge Kahili King

Il dottor Serge Kahili King è attualmente il maggior esponente della filosofia Huna. E la filosofia Huna (probabilmente in origine Ho’omana) è la saggezza da cui Ho’oponopono deriva, come Serge Kahili King conferma a Barbara Hauʻoli okalani Francesca, ed è la base da cui  trae origine ogni percorso di guarigione che si rifà alla partecipazione e alla collaborazione del e con il Tutto.

Tutte le pratiche che si rifanno al principio olistico “Tutto è Uno e l’Uno è Amore” possono convivere e collaborare efficacemente con Huna e di conseguenza con Ho-oponopono.

Questa strada sciamanica è definita dallo stesso Serge Kahili King la “Via dell’Avventura” in contrapposizione probabilmente o semplicemente per diversificarla dalla “Via del guerriero” portata agli onori della cronaca dal grande Carlos Castaneda.

Nella saggezza Huna noi ci riconosciamo completamente e ci è stata in molte situazioni di ispirazione, di confronto e di stimolo a 360 gradi, per il nostro percorso e per la nostra crescita.

Serge Kahili King conosciuto anche (grazie ad uno dei suoi molti libri) come “lo sciamano urbano” è riuscito fluidamente a rendere disponibili, per tutti coloro che siano interessati e in grado di farlo, tecniche e tradizioni antichissime, semplificando concetti, pensieri e modalità d’uso rendendo il tutto semplicemente fruibile per tutti coloro che si sentono allineati a farlo.

Il Potere che Serge Kahili King tramite Huna ci rimette a disposizione è qualcosa che ci appartiene da sempre e per sempre, una nostra caratteristica intrinseca ed eterna che dipende naturalmente dalla nostra appartenenza e condivisione olistica con  il Tutto e con il Tutto interagiamo sempre, senza soluzione di continuità sia che ne siamo consapevoli sia che non lo siamo. Purtroppo quando non siamo consapevoli delle nostre potenzialità esse sono in funzione comunque e spesso ci portano proprio dove non vogliamo andare.

Occhio di Kanaloa simbolo Huna

Huna è portatrice tra le altre cose della consapevolezza che ognuno di noi possiede già in sé stesso, tutte le caratteristiche utili e necessarie per raggiungere qualunque obiettivo.
E questa consapevolezza, noi sappiamo bene, fa parte completamente anche di Ho-oponopono che ci permette di gestire il nostro potere nel massimo allineamento possibile con l’Universo.

Da questa tecnica, che la leggenda narra, abbia origini extraterrestri, come Serge ribadisce a Barbara Hauʻoli okalani Francesca nel corso dell’intervista oggetto di questo scritto, si possono ricavare tutte le istruzioni utili alla gestione migliore delle energie che ci competono e che ci rendono un Uno con l’Universo.

Certo come ancora suggerisce Serge, la pratica costante e determinata è ciò che ci traghetterà verso l’acquisizione consapevole del nostro potere e ciò che ci spalancherà alla meraviglia della naturalezza dei miracoli, ci cambierà completamente la prospettiva e ci permetterà di vedere chiaramente ciò che era magistralmente occultato sotto i nostri occhi.

Non c’è nulla di nascosto, semplicemente in molti non si accorgono della sua presenza, non ci fanno caso, non sono capaci di vederlo soltanto perché non si preoccupano di farlo.

L’Universo cresce e si espande attraverso l’Amore in direzione dell’Amore e per mezzo dell’Amore e la consapevolezza di questo meccanismo è la base che ci permette di diventare completamente collaborativi con l’Universo  nel fluido modo naturale che è il nostro  legittimo stato dell’essere.
“La legge di causa ed effetto è l’automatismo che regola l’evoluzione in questa dimensione e la responsabilità al 100% ne è la prima conseguenza: Tutto il potere viene da dentro” ci insegna Serge Kahili King tramite uno dei sette principi Huna e questa consapevolezza ci condurrà ad un armonioso equilibrio tra le nostre Intenzioni e le nostre azioni, tra i nostri pensieri e le nostre manifestazioni, equilibrio che ci permetterà di godere del meglio in ogni spazio e in ogni tempo, Ora!

Quindi in ogni contesto, agire senza la consapevolezza dei meccanismi che regolano la nostra azione è molto rischioso per la nostra percezione della realtà. Tutti questi sono concetti noti da sempre ad ogni latitudine del pianeta, come Serge ribadisce ancora a Barbara, tuttavia Huna e Ho-oponopono in questo frangente, sono ciò che ci permetterà di acquisire tutta la consapevolezza necessaria alla percezione della nostra beatitudine.

Essere consapevoli di essere Amore è quello che in ogni caso e in ogni tempo ci conviene sempre!

La Filosofia Mana Lomi

Un interessante articolo inviatoci dal dottor Maka’ala Yates sulla tecnica hawaiana di guarigione Mana Lomi.

Maka’ala Yates è tra i relatori del “Cerchio della Vita” 2013. (Se vuoi partecipare insieme a noi a questo evento che noi definiamo il più importante del 2013 clicca QUI.)

Il dottor Maka’ala Yates sarà anche a Trieste per un Workshop di 3 giorni dal 15 aprile al 17 aprile 2013
Per info e iscrizioni scrivi a info@gendaireiki.it o chiama 3493604929 (Francesca)

Principi della filosofia Mana Lomi

La visione di ML si basa sui principi antichi hawaiani del periodo ahupua’a “prima dei guerrieri”. In questa filosofia si abbraccia l’idea che tutto in questo mondo è l’incarnazione della Coscienza Suprema, la cui essenza pulsa di amore e di vita. Questo è un concetto che persegue la struttura sostenibile della comunità.

ML è la capacità di comunicare in profondità all’interno delle ossa della persona, che permette all’operatore di connettersi con l’anima di quella persona. Questo concetto dà lo spazio all’operatore di verificare fino a dove il “paziente” può tollerare di giungere, senza essere invasivo, raggiungendo comunque il risultato desiderato. Il praticante ML utilizza una moltitudine di tecniche che interessano l’organo del tendine del Golgi (GTO), le fibre del fuso muscolare e i recettori del dolore. Si tratta di un approccio integrato (uscire dalla scatola) di guarigione hawaiano in cui si fonde la scienza terapeutica precisa di ML con conoscenze di biomeccanica e un sistema di “problem solving”.

ML ha un unico sistema di collegamento tra le antiche tecniche di guarigione hawaiane all’interno di un mondo moderno. E’ l’apertura del cuore e della mente spiritualmente ispirata, e allo stesso tempo fondata su una profonda conoscenza di terapie di sistemi di “problem solving”. Nelle mani giuste può essere uno degli stili più terapeuticamente efficaci e fisicamente trasformativo di guarigione hawaiana.

La filosofia centrale di ML è che ogni persona è ugualmente divina in ogni aspetto – corpo, mente e anima. Noi vediamo ogni altro da un livello di “occhio per occhio”. Nessuno è al di sopra di un altro e nessuno è inferiore a un altro. Il concetto di valutare la costituzione di tutta la persona e dei suoi squilibri permette all’operatore ML di guardare ogni “paziente” come un individuo unico.

La massima intenzione nel praticare ML è allinearsi con Kumukahi (l’Origine). Approfondendo il nostro allineamento con Kumukahi, entriamo più in profondità all’interno del flusso d’amore e di gentilezza. Facendo uso di questa conoscenza più elevata delle possibilità, utilizziamo la nostra più profonda visione di abbracciare con amore il flusso creativo della vita attraverso ogni respiro e ogni intenzione nella nostra pratica ML.

In ogni classe offriamo a vicenda la nostra luce individuale creativamente e uniamo il nostro ritmo unico con la preghiera genuina di aggiungere più amore e bellezza al mondo.

L’arte di ML è una co-partecipazione tra Kumukahi, i nostri “pazienti” e noi come operatori – non è una pratica di guarigione unilaterale, attraverso l’asservimento o il controllo della natura. Il corpo fisico è una manifestazione magnifica di Kumukahi, non qualche cosa di inferiore dipendente dalla materialità. Allo stesso modo, i nostri pensieri, le emozioni e le passioni, non sono ostacoli per la consapevolezza di sé.

Esiste un Kumu’ike (Fonte di Saggezza), da cui derivano tutte le cose. Si tratta di una forza che è onnipresente e riempie gli spazi vuoti all’interno di tutte le cose dell’universo. E’ il luogo da dove tutta la vita proviene. Il pensiero è questa sorgente da cui si plasma la forma e l’energia di tutte le cose che sono di questo mondo. La forma e l’energia create sono sempre di perfetto funzionamento e in perfetta salute. Se noi, come esseri umani, abbiamo solo pensieri di perfetto funzionamento e di perfetta salute, allora il risultato è il perfetto funzionamento e la perfetta salute. Tutta la potenza della Vita sarà lì ad assistere qualunque sia la necessità.

La comunità ML (ahupua’a) è inclusiva, afferma la vita, ed è in continua evoluzione. L’individualità e l’espressione creativa, che esemplificano l’ahupua’a, sono incoraggiati e accolti. Inoltre, ML incoraggia una grande varietà di spiritualità e di auto-espressioni religiose, che hanno il loro centro nel cuore e coltivano l’amore e la felicità.

Riconosciamo, rispettiamo, e invitiamo una molteplicità di esperienze sia all’interno della nostra ahupua’a che tra quelli al di fuori della comunità che cercano di allinearsi con il Divino.

La tecnica Mana Lomi ® è disponibile per tutti coloro che sono aperti ad imparare le antiche vie hawaiane di guarigione. Diamo il benvenuto a tutte le forme di diversità culturale ed etnica.

E Komo Mai (Benvenuti).

Maka’ala

 

 

Mana Lomi Philosophy

Principles of ML philosophy
The vision of ML is grounded on the ancient Hawaiian principles of the ahupua’a “pre warrior” period.  In this philosophy we embrace the idea that everything in this world is an embodiment of Supreme Consciousness, which at its essence pulsates with love and life.  It is a concept of pursuing sustainable-community-building.

ML is the ability to communicate deep within the bones of the individual, which allows the practitioner to connect to the soul of that person.  This concept gives room for the client to allow the practitioner to go deeply as they can tolerate, yet be non-invasive, while achieving the desired outcome. The ML practitioner uses a multitude of techniques that affect the golgi tendon organ (GTO), muscle spindle fibers and the pain receptors.

It is an integrative approach (stepping out of the box) of Hawaiian healing in which the precise therapeutic science of ML is blended with a balance of biomechanics and problem solving skills.
ML has a unique system of linking the old Hawaiian healing techniques into a modern world. It is spiritually inspiring, heart and mind opening and yet grounded in a deep knowledge of problem solving therapeutics.  In the right hands it can be one of the most therapeutically effective and physically transformative styles of Hawaiian healing.

The central philosophy of ML is that each person is equally divine in every aspect – body, mind & soul.  We see each other on an “eye to eye” level.  No one is above another and no one is below another.  The concept of evaluating the constitution of the whole person and its imbalances allows the ML practitioner to look at each client as a unique individual.

The highest intention of practicing ML is to align with Kumukahi (One Source). As we deepen our alignment with Kumukahi, we step deeper into the flow of love and kindness.  Tapping into this higher knowledge of possibilities, fuels our deepest vision to lovingly embrace the creative flow of life through each breath and intentions in our ML practice.
In each class we creatively offer our individual light and our unique rhythm with the genuine prayer of adding more love and beauty to the world.

The art of ML is a co-participation with Kumukahi, our clients and us as practitioners – not a practice of unilateral healing, subservience or control of Nature.  The physical body is a magnificent manifestation of Kumukahi, not some inferior dependent material vessel.  Likewise, our thoughts, emotions, and passions are not obstacles to self-awareness.

There is a Kumu’ike (Wisdom Source) from which all things are made.  It is a force that is omnipresent and fills the interspaces of all things within the universe.  It is where all life comes from.  The thought from this Source shapes the form and energy of all things that are of this world.  The form and energy created are always of perfect function and health.  If we as humans think only thoughts of perfect function and health then the outcome is perfect function and health.  All the Power of Life will be there to assist in whatever the needs are.

The ML community (ahupua’a) is inclusive, life affirming, and evolving. Individuality and creative self-expression, which exemplifies the ahupua’a, are encouraged and welcomed.  Furthermore, ML encourages a wide variety of spiritual and religious self-expressions, which are heart-centered and cultivate love and happiness. We acknowledge, respect, and invite a diversity of experience both within our own ahupua’a and among those outside the community who are seeking to align with the Divine.

The Mana Lomi® technique is available for everyone that is open to learning the ancient Hawaiian ways of healing. We welcome all forms of cultural and ethnic diversity.

E Komo Mai (Welcome).

Maka’ala

Il mio incontro con Ho-oponopono di Anna Kligert

Ho-oponopono è la conoscenza degli antichi hawaiani, che al momento è, a mio parere, il metodo più efficace per risolvere ogni tipo di problema, un grande tesoro per l’umanità nei nostri tempi difficili. La mia passione per Ho-oponopono ha avuto inizio nel 1988, quando incontrai per la prima volta l’Hawaiana Kahunkę Lapa’au: Morrnah Simeona Nalamaku.

Dopo aver ascoltato la sua lezione “L’Identità del Sé attraverso Ho-oponopono”, ho subito deciso di imparare questo bellissimo processo attraverso un percorso che ha portato Morrnah Simeona a venire in Danimarca. Nel 1989, ho assistito ad un suo seminario a Varsavia, dove ha insegnato a circa 700 persone. In seguito sono stata nominata suo istruttore di Ho-oponopono in Danimarca e in Polonia.

Una volta accettato che siamo la somma di tutti i nostri pensieri, sentimenti, parole e azioni passati che la nostra vita attuale e il processo decisionale sono influenzati dai ricordi del passato, cominciamo a capire come il processo di Ho-oponopono può cambiare la nostra vita.

L’obiettivo più importante nella vita è trovare il proprio vero io, il suo posto nell’universo e tornare all’Amore. Momento per momento. Per raggiungere questo obiettivo, la persona dovrebbe riconoscere che è responsabile al 100 per cento per lo sviluppo della sua vita e per come si è manifestata. Dobbiamo riconoscere che non c’è un responsabile al di fuori di noi.

Il dono più grande che si può ottenere per se stessi e per tutto ciò e per tutti coloro che ci circondano, è la liberazione da tutto quello che non è amore, cioè da quello che non sei tu. Problemi, odio, tristezza, rabbia, malattia e mancanza di tolleranza non sono amore, non sono veri. Questi sono i ricordi del vecchio veleno nascosto nel subconscio, che possono essere paragonato ai vecchi dischi che ancora e ancora procurano dolore e sofferenza. “L’Identità del Sé attraverso Ho-oponopono” è il processo per liberare il Sé da tutto ciò che non è amore, che permette al Sé di diventare di nuovo quello che era fin dall’inizio della sua creazione, qualcosa cioè che riflette l’amore e la luce.

Il nostro problema fondamentale è la mancanza di conoscenza di chi siamo. In assenza di una nostra identità definita, non siamo in grado di trovare la pace, la pace nel nostro ambiente e quindi  non siamo in grado di essere liberi.

Per centinaia di anni ci siamo interessati alle funzioni della mente e sono state sviluppate molte teorie per trovare una spiegazione per quella fonte inesauribile di energia. Gli Hawaiani usavano già migliaia di anni fa l’approccio psico-spirituale, al fine di utilizzare il potere della mente e dello spirito insieme. Ho-oponopono è un processo che permette di eliminare l’impatto negativo di pensieri, parole, emozioni e azioni fin da precedenti incarnazioni ripristinando la corrente della vita, purificandosi spiritualmente, mentalmente e fisicamente attraverso un processo di pentimento, il perdono e di trasformazione.

Il gruppo di isole ora noto come Hawaii è un residuo di un’antica terra che non esiste più. Gli Hawaiani sono discendenti di popolazioni la cui origine risale a tempi antichissimi. Oggi, anche alle Hawaii ci sono poche persone con la sorprendente capacità intuitiva di comunicare con la natura. Queste persone sono chiamate Kahunami – portatori di conoscenza segreta.

 

 

Il processo di Ho-oponopono è stato adattato ai tempi moderni dalla Hawaiana Kahunkę Morrnah Nalamaku Simeona, che fin da bambina possedeva la capacità di guarire. Il suo punto di svolta risale ad  un’esperienza difficile della sua vita, un tumore maligno che le fu diagnosticato. Ella applicò il vecchio processo di Ho-oponopono per guarire se stessa. Quindi, questo processo fu adattato ai tempi moderni. Ella ha creato un programma che permette facilmente e in modo efficiente la purificazione spirituale, mentale e fisica, al fine di liberarsi da stress e ottenere una migliore salute, benessere e contatto regolare con gli altri.

Il processo di Ho-oponopono è un processo di pentimento, di perdono e di trasformazione. E’ una petizione per porre fine alle energie tossiche e per riempire d’Amore il posto lasciato libero da esse. L’Amore non fa questo grazie alla mente razionale, ma parte della sete spirituale che riconduce al Sovramentale. Poi la parte razionale viene purificata e liberata dalle forme pensiero. Dopo essere passato attraverso la parte emozionale rimuovendo dal subconscio le energie tossiche e riempiendo lo spazio lasciato vuoto da esse di energia d’Amore.

Quando viviamo un’ esperienza di stress o di ansia nella nostra vita, guardando attentamente, si scopre che la causa è la nostra memoria, e di fatto le nostre emozioni, che sono legate alla memoria. Il subconscio associa un evento che accade ora o una persona che incontriamo in questo momento, con qualcosa che è accaduto in passato. In questo caso, le emozioni vengono riattivate e si crea lo stress.

L’obiettivo principale del processo di Ho-oponopono è quello di trovare la divinità dentro di sé.

Ho-oponopono è un grande dono per l’umanità, che ci permette di collaborare con la nostra divinità e ci insegna come, in qualsiasi momento, chiedere che i nostri errori di pensiero, parole ed azioni siano depurati. Questo processo porta principalmente alla libertà, alla liberazione totale dal passato. La memoria, che è rimasta da ogni esperienza, dal momento della creazione, dai tempi interminabili nel passato, è stato scritto come forma di pensiero nel nostro corpo eterico.

Questo splendido libro di memorie è noto come il nostro subconscio, Unihipili, o bambino interiore. Quel bambino interiore è una parte del nostro essere. Un altro aspetto è la madre, nota come Uhane, o pensiero razionale. La terza parte è Aumakua, o padre, o supercoscienza, che è un aspetto spirituale. Questi tre aspetti costituiscono la famiglia interiore, che è in stretta relazione con il Dio Creatore, Divina Intelligenza. Ogni persona, ogni pianta, ogni atomo e molecola incarnano questi tre aspetti e ciascuno ha una sua configurazione in modo specifico.

Anna  Kligert

Sorrisi e Ho-oponopono per accedere al cambiamento

Quando si vive un problema, si affronta un imprevisto, si fissa un obiettivo o in vista di una prova da superare, nonostante tutta la buona volontà, spesso è davvero difficile lasciare andare completamente la paura (di fallire, di non essere accettati, di non avere abbastanza denaro, di non essere abbastanza interessanti, di non riuscire a perdere peso ecc…) e ci si focalizza sulle preoccupazioni, non sulle soluzioni come dovrebbe effettivamente accadere.

Nel peggiore dei casi le aspettative negative si concretizzano, portando al fallimento.
Nel migliore dei casi si riesce a raggiungere l’obiettivo, ma con grande fatica: le preoccupazioni sono come zavorre che ci appesantiscono, rallentano ogni azione, provocano ansia, confusione… insomma rendono tutto decisamente complicato!
Insomma, sia che si debba preparare un esame, intraprendere un percorso di crescita personale, spirituale o finanziario, iniziare una dieta dimagrante, migliorare il rapporto con il coniuge, i figli o se stessi… l’essenziale è avere lo spirito giusto!
E come si “trova” lo spirito giusto?

Semplicemente cercando di essere positivi,  offrendo ogni giorno (se possibile più volte al giorno) una “piccola tregua” alla mente, donandole momenti di Pace grazie a pratiche utili e benefiche come il rilassamento, la recitazione del mantra Ho-oponopono, la meditazione, la risata. Azioni che ci permettono di comprendere come sia possibile provare pura gioia e pura serenità anche in mezzo alle difficoltà.
È difficile ottenere risultati se non si è predisposti, se si è negativi o ci si lamenta, ci si scoraggia presto, se si ha paura, se non si crede nelle proprie potenzialità.

Certo, il mondo in cui viviamo non aiuta, ma dobbiamo a noi stessi un’importante atto di coraggio, per cedere che possa esistere una realtà migliore, ma anche e soprattutto per sorridere alla vita, essere grati per ciò che si ha (che siano briciole o lingotti d’oro), allenarci alla positività.

Partendo dal presupposto che la nostra mente possa essere “educata”, “allenata” alla positività, ho creato “Preparati al Cambiamento!” il mio programma composto da 3 meditazioni guidate, pensate per favorire il rilassamento profondo e una visione più positiva si sé. Una piacevole parentesi quotidiana, un momento in cui godere di un po’ di pace, di amore, sorriso e distensione, per staccare dalle “brutture” che inevitabilmente tutti incontriamo nella vita di tutti i giorni (che lo si voglia oppure no!). Un po’ di sano relax e una piacevole “distrazione positiva” per la mente.
L’utilizzo costante per almeno 21 giorni (il tempo in cui la nostra mente acquisisce un’abitudine) delle meditazioni guidate contenute in “Preparati al Cambiamento” aiuta ad assumere un atteggiamento rilassato, positivo e di apertura, predispone all’azione concreta, per ottenere cambiamenti significativi.

Credo molto in questo programma perché prima di rendere disponibili le meditazioni le ho testate su me stessa. Tutto dipende dal punto di partenza ovviamente (ed io sono una persona estremamente entusiasta e positiva) ma di norma immergersi in un’esperienza rilassante, sorridere (anche se forzatamente non importa, poiché il nostro cervello non distingue la risata finta da quella vera e i benefici sono gli stessi), pulire grazie all’Ho-oponopono e fare arrivare al subconscio messaggi potenzianti di abbondanza, pace, amore e gratitudine certo male non fa!

Lasciare andare i pregiudizi, le tensioni, le preoccupazioni, il giudizio anche solo per pochi minuti ogni giorno dona distensione e ricettività, rende fertile il terreno per la semina immediata e la futura raccolta di molti successi.
Io provo ogni giorno quanto sia bello e divertente entrare in contatto con il mio Vero Sé, sentirmi bene con me stessa e di conseguenza con gli altri. Mi amo così tanto da non permettere più a nessuno di rovinare il mio umore o, peggio, di farmi soffrire!

Ecco, ho creato le meditazioni di “Preparati al Cambiamento!” per offrire, a chi lo vorrà, l’opportunità di lavorare su se stesso ogni giorni con i mezzi giusti, creando un mix di tecniche da me personalmente utilizzate con efficacia.
Ho curato nel minimo dettaglio tutte le meditazioni e le ho arricchite con musiche originali e messaggi subliminali potenzianti, battiti binaurali che favoriscono l’apertura mentale e mantra Ho-oponopono.

Ho acquistato ogni base musicale per offrire un risultato di qualità, per un momento unico di relax ed emozioni.
Si parte con la meditazione “Rilassati e Sorridi!”, grazie a cui coccolare il proprio Bambino Interiore, amarlo e sorridere insieme a lui e all’Universo.

Con uno spirito più leggero si passa a “Radicamento e Rinnovamento!” in cui si crea o si rinnova il legame indissolubile con la nostra Madre Terra, la nostra casa, la nostra fonte di nutrimento, equilibrio e di forza.
Ben radicati e carichi di energia nuova e guaritrice possiamo goderci un dolce momento di abbandono ascoltando “Equilibrio e Pace” grazie a cui andremo ad aprire i Chakra, riequilibrare i nostri centri energetici e vivere un’intenza esperienza di Gratitudine, Amore e Connessione.

Se è la prima volta che senti parlare di questo genere di pratiche, forse starai pensando:
– Non prendiamoci in giro! I problemi non si risolvono con la bacchetta magica o con la meditazione!
– Non sono incosciente! Non posso perdere tempo a meditare, devo risolvere i problemi che mi assillano!
– Non sono più un bambino! Non ho tempo di ridere, devo pensare a tutti i miei problemi!
– Ho troppe cose serie da fare per sprecare il mio tempo con questi passatempo futili.

Io ti chiedo:
- Le soluzioni migliori si trovano in uno stato d’ansia o di serenità?
– Non trovi che dedicare del tempo a te stesso, staccando la spina anche solo per qualche minuto ogni giorno possa essere salutare?

Il titolo che ho scelto “Preparati al Cambiamento” vuole essere sia uno stimolo all’azione (Prepàrati) ma anche il motto della Community del mio sito “Vivere dal Ridere”: Preparàti al Cambiamento, con l’Amore nel cuore, il Sorriso sulle labbra, la Responsabilità delle nostre azioni e la Voglia di Migliorare, sempre!

Per dare a tutti i lettori di Josaya, a me tanto cari!, la possibilità di rendere questo nuovo anno davvero significativo, iniziando da subito a lavorare su se stesso, abbinando “Preparati al cambiamento!” ad altri validi strumenti di crescita personale, economica e spirituale, ho pensato ad una promozione speciale: è possibile utilizzare questo codice sconto X6QSKPOHQFKX per acquistare le meditazioni usufruendo del 50% di sconto clicca QUI (€ 13,20 anziché € 27,00), ma solo fino al 13.01.2013, poiché dopo tale data “Preparati al Cambiamento!” non sarà mai più disponibile.

Perché ho deciso di ritirare le mie meditazioni? Il 2013 sarà per me un anno ricco di sfide, impegno e crescita. Sto lavorando a progetti di ampio respiro che coinvolgono anche le mie meditazioni guidate. In attesa di poter offrire strumenti sempre più mirati ed efficaci, vorrei che chiunque possa avere accesso ad ogni strumento utile a crescere e migliorare, trovare sollievo ed energia sempre più positiva.

E poi, siccome sono legata alla numerologia, il prezzo, oltre a richiamare questo nuovo anno 2013, è formato dal 13 che è il numero del rinnovamento, dell’abbandono dei vecchi schemi e della completezza, e dal 20 che rappresenta l’ispirazione, l’austerità, la liberazione, la riparazione e la festa.

Vi auguro che questo 2013 ti porti Abbondanza di tutto ciò che il Vostro cuore desidera!

Con Amore,
Valentina Demelas

 

 

 

 

 

 

Le Meditazioni di Valentina Demelas le trovi QUI

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